何解神學不普及？
早前到36.com信仰網觀戰，看各方人士辯論教會可否募捐、福音是否要有狹義神蹟相伴、有信徒被指轉耶歸佛……，更有一個不知好歹的信徒，自己也搞不清楚就結巴巴的捉住未信者死纏爛打，真是大開眼界！瀏覽之際，又憶起早前溫偉耀為「過激的」非亞當人言論連連致歉，李思敬的釋經被批評為把明顯的教導故弄玄虛，不禁悲歎香港信徒神學水平低落。
為甚麼香港十多年來有那麼多博士回港，一般信徒的神學水平卻不見得有起色。為甚麼信徒處處表現出民間宗教心態，尋求神旨意像求籤、一見到其他宗教有發展就非理性地到處罵人、活在不信人中就幻想自己飽受委屈、有科學理論符合聖經就得意洋洋地說聖經合乎科學、不合的就斥為大陰謀？我嘗試從教會教導模式和神學界參與兩個角度分析這現象。
為何一個平信徒總是好像擁有絕對真理似的教導（教訓）別人？我恐怕這是因為教會（福音派尤甚）常常將福音簡化為幾個重點告訴別人，然後叫人信主；又在他們信主後，常常將教義和聖經教訓簡化為幾個信仰及道德規範（如抽空地高舉唯獨聖經）教導他們，叫他們「死硬地」遵守，甚至有意無意告訴他們，這就代表了基督教。為確保他們所信所守的是正確，為傳福音效率之故，又因救恩應該是免費送給所有人的，教會繼而聲稱這幾個救恩和聖經要點就是「足以令人明白和接受救恩、足以指引信徒過地上信仰生活、足以解釋人生一切事情」的命題真理，凡與這要點式信仰不符的言論，就叫做大膽、無關重要。所以，不少信徒開始振振有詞地覺得十誡不可以有其他學者才解得通的暗晦之處，討論神學理論是多餘的，這些東西小數人把玩一下點綴教會尚可，煞有介事地提出來，對信徒靈命成長有何幫助？當然也就不是「真理」。
其實一般教會的信徒有甚麼訓練，足以堅稱自己現在所信的一切（包括對十誡的解釋、對創世的解釋等）都是基督教真理？得罪講句，就算是香港的神學院畢業的傳道同工，大都不過讀了三年書，其中課程緊湊、實用科（和實用心態）為主，究竟有幾多位畢業生真的做到所謂scholar
pastors？連信徒常常訴諸的教會傳統，說到底只是一個不足與二千年來包含了不同宗派的西方教會歷史相比的華人教會小傳統。這根本就是井底蛙心態。神學竟由最缺乏訓練的群眾主導：因為不少團契導師或長執視預定論為判別正統信仰的教義，所以預定論就一定是判別異端的正統，新近從神學院聘來的傳道人若不贊成，也得服膺其中；因為我們一直聽到的都是科學創造論，其他創造觀就一定是偏離真理……是誰突然將這些思想提升至核心教義的地位，或以基督教大傳統裏預設為正確思想的形象出現？
「那即是甚麼都不敢信？」斷乎不是。只要大家應該心胸廣闊一點，對尚未十分肯定的思想，就不要劈頭劈腦地判斷他人，留給這方面有研究的人好了，亦不要以為基督教就真的是要點式信仰那麼簡單。還要培養教內的學術和文化討論氣氛，建立有效的互相監察（印證）機制。不過說到學界，卻又是叫人失望的。
據我粗略認識，香港神學界的思想比「傳統教導」走前了很多。這都可在各大神學院裏自稱正統的講師中找到，例如不信預定論、肯定完全滅絕式地獄觀的合理性、傾向普救論、某經卷不是保羅所寫、很大程度的宗教包容、不信科學創造論等等。姑勿論正確與否，最叫人驚訝的是一般信徒從來沒有機會聽到這些言論，也從來沒有學者走出來解釋或維護某個「新」立場。他們大都樂意服膺在「要點式信仰」的怪誕思想之下，默認上述思想與信仰無關重要。結果，合乎「傳統」的就拿出來大肆張揚，不合乎－的就隻字不提，總之唯唯諾諾的告訴別人：「我仍是正統（福音派）的」。
這是有違知識份子良心的舉動。要麼他們真誠地悔改，認為自己的思想有問題，要麼他們就當坦白拿出來討論，以學術界互相批評的監察制度來印證或推翻，身為學者幹嗎還要委委屈屈的收起這一切？若真的覺得這思想已經合理不過，又為何面對神所託付的群羊，仍然隱瞞真理、將錯誤的東西教導信徒？須知道這是神學工作者的份內事──幫助信徒認識信仰。不說別的，就看看《時代論壇》裏有多少學者曾以入門方式介紹某些思想？簡直是鳳毛麟角。可能這兒學術氣氛始終不足，那麼從神學角度回應一下《穌哥Show》、流行的敬拜讚美、基督徒藝術文化、明光社的行動、社會貧富懸殊問題等「埋身兼實用」問題，也是應該的罷！？我們所見的，只是不同的平信徒按自己的見識和感召，鼓起勇氣做各式各樣的事，提出各式各樣的言論，但大多數學者卻沒有半點評語、更遑論理論上的支援或批判。在教會眾多活動和流行主張當中，他們彷彿不在場。難道決定終身事主、追求真理的學者，最後也像港大某些教授般逃不過奉承文化？！
想著網上那位結巴巴但又想護教的弟兄，既愛且恨：愛，是因為他心裏仍有火；恨，是因為他的愚忠把基督教講得一塌糊塗。我覺得平信徒神學水平低落與教會教導模式不良和學界缺乏關心有很大關係，雖然將責任歸咎在任何一方都是不公平的，但是大家好歹也得做一點事，不容這悲涼的境況延續下去！